Славянские традиции

Славянские традиции поистине уникальны. Жители древней Руси отличались большим уважением к своему роду, считали себя неотъемлемой частью природы и очень берегли ее. Это находило отражение в их обычаях и обрядах. Современным людям полезно ознакомиться с культурой своих предков, ведь без этих знаний невозможно личное развитие каждой личности и нации в целом.

Обычаи древних славян

По традиции древних славян, все представители рода проживали под одной крышей. Они с малых лет привыкли трудиться на полях, ухаживать за скотом, охотиться и ловить рыбу, выполнять работу по дому. Каждое славянское племя занималось определенным ремеслом.

В центре древнерусского поселения располагался рынок. Там можно было продать результаты своего труда, приобрести необходимые вещи и продукты. Самые большие скопления людей всегда образовывались на рынке, ведь помимо местных обитателей, туда наведывались и жители соседних поселений.

В дохристианской Руси за пределами села устанавливали языческие алтари и пантеоны. Считалось, что таким образом божества охраняют славянские племена от злых духов.

Несмотря на большое количество работы, у славян было много праздничных дней. Как правило они были приурочены к наступлению определенного природного цикла (летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие) или важного события в жизни рода (рождение ребенка, свадьба, похороны).

При наступлении любого значимого события в жизни племени, женщины изготавливали рушник – тканное полотно с вышитыми на нем символами рода. Рушники играли сакральную роль в славянских традициях и обычаях. Они сопровождали славянина с рождения до самой смерти.

Славянские традиции: инициация

Предназначалась для того, чтобы ребенок мог стать полноценным членом своего рода. Проводилась трижды по мере достижения ребенком определенного возраста. Первый раз инициировали новорожденного ребенка, когда повивальная бабка обрезала ему пуповину. Мальчикам пуповина перерезалась с помощью наконечника боевой стрелы, а девочкам с использованием ножниц. Таким образом определялось предназначение младенца: мужчина призван защищать свое племя, а девушка – заниматься рукоделием, хранить семейный очаг и создавать уют.

Когда ребенку исполнялось три года, обряд проводили вновь. Для мальчиков и девочек он различался. Будущего защитника сажали на коня и символически трижды проводили вокруг дома.

Девочка в три года должна была впервые сесть за прялку. С этого возраста ее начинали обучать прядению, а первая сотканная нить сохранялась до ее замужества. Когда девушка выходила замуж, мать опоясывала ее этой нитью для того, чтобы уберечь дочь от злых духов и порчи.

В заключительный раз обряд инициации проводился, когда ребенок достигал подросткового возраста (12-13 лет) и готовился к вступлению в брак. Юношей отводили в «мужской» дом, где их наставляли старшие отцы и деды. Девушки в это время находились в «женском» доме, где на нее одевали поневу – специальную верхнюю юбку, которая служила своеобразным знаком зрелости ее обладательницы. После прохождения третьей инициации подростки могли вступать в брачный союз и создавать собственные семьи.

Иван Купала

Славянские традиции это и празднование Ивана Купала. Этот праздник связан с глубоким почитанием славянами бога Купало (Купайло) – покровителя лета, любви, здоровья и света. День празднования – 7 июля (или 22 июня по старому стилю) выбран не случайно, это день летнего солнцестояния, самый длинный световой день в году, он символизирует победу света над тьмой, очищение и обновление всего живого. С очищением связаны и все обряды, проводимые в этот день: прыжки через костер, хождение по углям, купание в речке. Традиционно это день не обходился без хороводов – символа народного единения, постоянного движения природного цикла, обмена тепловой энергией.

Славянские традиции: семья

Понятие семьи у славян было гораздо шире, чем в современном мире. В одной избе жили все представители рода – прадеды, деды, родители, дети, братья с женами и их родственниками. Когда сыновья старейшины достигали брачного возраста, он принимал решение о постройке для них отдельного жилища. К тому же до принятия христианства было распространено многоженство – старейшина рода мог приводить в дом столько жен, сколько был в силах обеспечивать.

Славянские традиции сложились таким образом, что древние славяне относились к своему роду и предкам с глубоким почтением. Они знали каждого своего родственника на несколько колен назад. Об этом свидетельствует то, что при знакомстве древний славянин должен был обязательно упомянуть, чей он сын и внук, например, «Иванов сын, Петров внук». Отсюда пошли многие современные фамилии.

Свадьба

Заключение брачного союза считалось делом не только молодых влюбленных, но и всего рода в целом. Свадебное торжество называлось «Любомир» — производное от слов «любовь» и «мир». Ему предшествовали несколько обязательных ритуалов:

• сватовство, когда жених знакомился с родителями невесты;
• смотрины, в ходе которых родители жениха и невесты знакомились друг с другом, договаривались о приданом;
• обручение – обряд символического перевязывания рушником кистей рук молодоженам в знак того, что отныне они становятся одним целым;
• приготовление каравая. Этим делом занимались замужние подруги и родственницы невесты, весь процесс сопровождался веселыми песнями и плясками;
• в ночь перед свадьбой жених и невеста устраивали в своих домах девичники и молодешники для своих подруг и друзей.

День свадьбы начинался с одевания жениха и невесты их родственниками. Затем молодой человек выпроваживался из своего дома за невестой. Часто невеста «похищалась» будущим мужем. Такой обряд был придуман древними славянами для того, чтобы не оскорбить духов рода невесты тем, что она самовольно оставляет свое племя. Поэтому процесс перехода невесты из своего дома в дом мужа часто сопровождался грустными песнями и рыданиями.

Само брачное пиршество длилось несколько дней. На нем присутствовали все члены рода новобрачных. Они сидели по разные стороны от жениха и невесты, напротив друг друга, знакомились, одаривали подарками молодых. Хмельные напитки жених и невеста не пили, считалось, что и без этого они пьяны от любви.

Самым подходящим временем для свадебных пиров считалось осеннее время после сбора урожая и Велесовы святки. После принятия христианства стало принято справлять свадьбы на Красную горку – первую неделю после праздника Пасхи.

Венчание

Главным элементом свадебного торжества было венчание. Само название обряда берет корни от слова «венок», так как жениху и невесте на головы надевали венки. На венчании обязательно присутствовал волхв – древнерусский жрец, который и проводил обряд. Молодые обменивались кольцами как оберегами от злых духов. Иногда вместо этого подпоясывали друг друга поясами. Юноша покрывал девушку своим плащом в знак того, что отныне он – ее защитник и покровитель. После этого волхвы обводили их вокруг священного дерева (обычно таким являлась береза) и во всеуслышание объявляли, что теперь молодые люди стали мужем и женой.

Рождение и имянаречение

О беременности женщины рассказывать было не принято. Таким образом славяне стремились защитить еще не родившегося младенца и будущую мать от порчи. С этой же целью на последних сроках беременности женщина уже не показывалась на глаза посторонним людям.

Обычно роды проходили в бане. Чтобы «облегчить» мучения женщины, ей расплетали волосы, а также старались избавиться от любых узлов, замков и преград, находящихся с ней поблизости. Роль акушерки выполняла повитуха или повивальная бабка – женщина пожилого возраста, которая имела большое количество собственных детей.

К выбору имени ребенка славяне подходили очень ответственно. Они считали, что выбор имени определяет судьбу человека. Имя давалось ребенку дважды: первый раз сразу после рождения, затем – по достижении им подросткового возраста (12 лет). Обряду имянаречения предшествовало «смывание» первого имени. Для этого подросток окунался в ближайший водоем, после чего волхв начинал проведение ритуала. В итоге ребенок получал сразу два имени. О первом знал он сам и волхв, который проводил обряд. Вторым именем называли подростка окружающие всю его дальнейшую жизнь. Таким образом славяне старались обмануть нечистую силу, которая стремилась «украсть» имя человека или навести на него порчу.

Рождение мальчиков

Наиболее радостным событием в роду древних славян было рождение ребенка мужского пола. Мальчики были более сильными и выносливыми, чем девочки, а значит могли принести больше пользы своей семье. С раннего возраста они помогали родственниками по домашнему хозяйству и

в поле, выполняли тяжелую физическую работу. К тому же после вступления в брак они приводили в дом жену – еще одни рабочие руки.

Рождение девочек

Девочек также как и мальчиков привлекали к помощи по хозяйству с младенчества. Уже в три года малышка начинала трудится на кухне, мести избу, прясти пряжу, штопать одежду членам своей семьи. На протяжении всей ее дозамужней жизни, родители накапливали дочке приданое, которое она потом забирала с собой в дом мужа.

Защита ребенка

Древние славяне считали, что новорожденный ребенок находится на границе двух миров – Яви и Нави, поэтому старались как можно скорее обезопасить его от болезни и злых духов. Для этого использовали различные заговоры и силу огня, которым обносили младенца. По завершении ритуала малыша обрызгивали родниковой водой для его полного очищения. Младенца скрывали от посторонних глаз на протяжении первого года его жизни.

Если младенец рождался слабым и больным, прибегали к ритуалу его перерождения и исцеления. Для этого ребенка помещали под корыто, которое использовали для стирки белья. На корыто бросали камушек так, чтобы он разбился на кусочки. После малыша вытаскивали из-под корыта и проносили через ворот рубашки его матери, которую она снимала с себя перед выполнением обряда.

Обустройство дома и хозяйств

Славянский род проживал в избах из сруба. Для постройки использовали деревья с крепкими стволами – сосну, ель, лиственницу. Щели между срубами заполняли ветхими тряпками или овечьей шерстью. Добротная изба могла простоять до сотни лет, а природные материалы, которые использовались для ее постройки, благотворно влияли на человеческое здоровье.

Неотъемлемой частью славянского быта выступала прялка. С ее помощью ткали пряжу, которая затем шла на изготовление одежды, одеял, полотенец, рушников и скатертей.

Вокруг дома обустраивался сад и скотный двор. За ними располагались посевные и пахотные земли. Так как славянские семьи сами обеспечивали себя необходимой одеждой и едой, то значительная часть их жизни проходила за работой на этих землях.

Переезд

Славяне тщательно подбирали место для строительства новой избы. От того, где будет располагаться жилище, напрямую зависела удача и благосостояние проживающей в нем семьи. Категорически запрещено было строить избы на месте, где был пожар, стояла баня или вблизи кладбищ.

Переезд происходил ночью, желательно на полной луне. Первыми в новый дом запускали кошку или петуха. Животные призваны были принять на себя удар нечистой силы, которая подстерегала первых посетителей избы и нападала на них.

Славяне обязательно прихватывали с собой мусор из прежней избы. Его сжигали в печке нового дома, дымом окуривали жилище по периметру, отгоняя злых духов.

Удача в доме

Благосостояние и процветание славянской семьи напрямую зависело от того, насколько добротно была выложена печь в избе. Считалось, что за печкой живет домовой – покровитель семейного очага и уюта. Поэтому хозяйки дома пристально следили за тем, чтобы у него всегда были различные лакомства и угощения. Они верили, что если как следует задобрить домового, то в доме никогда не произойдет несчастья и разлада.

Печь также была источником очистительного огня. В ней сжигалась пуповина новорожденных малышей или молочные зубы детей постарше. Таким образом славяне защищали свое потомство от болезней и порчи.

Стол

Стол в избе древних славян должен был быть добротным, чтобы за ним могли поместиться все члены большой семьи. Вокруг него ставились лавки. По традиции стол располагался в правом углу жилища. После принятия христианства, там же стали вешать иконы и это место стало называться «красным углом» («красный» у славян – синоним красивого). Когда происходило какое-либо событие, например, свадьба или похороны, стол выдвигали в центр избы.

Обычная трапеза древнеславянского рода состояла из следующих блюд:

• в качестве перекуса перед основным блюдом шли пироги из печи;
• затем подавалось мясо, птица или рыба;
• после шло второе – суп или по-славянски «юшка»;
• в заключении подавался чай из самовара со сладкими лакомствами.

Окна

Окна на протяжении всей славянской истории являлись сакральным местом, тайным входом в избу. Чтобы обмануть злых духов и защитить новорожденных от порчи, детей часто передавали через окно. Позже, когда Русь стала крещеной, славяне стали верить в то, что под окнами дома ходят Ангелы и оберегают жилье от зла. Поэтому категорически было запрещено выкидывать в окна мусор, плевать в него или выливать помои.

Ворота

Славяне считали ворота сосредоточением нечистой силы. Именно через них злые духи могли проникнуть на территорию хозяйства и в избу. Поэтому на ворота часто вешали различные обереги, позже – иконы. Периодически в воротах разжигали костры, очищая тем самым территорию от нечисти.

Семейные обряды и ритуалы

Сакральные славянские традиции делились как на общие, которые проводились повсеместно (например, прыжки через костер на Ивана Купалу), так и на частные, семейные. Такие обряды проводились при наступлении какого-либо события внутри одного племени.

Очищение огнем

Ритуал служил славянам способом избавления от негативной энергии, болезней и греховных помышлений. Для очищения души и тела, славяне прыгали через костры, ходили по углям, обносили огнем больных и младенцев. Обряды также проводилось во время больших праздников – дней почитания главных божеств славянского пантеона.

Похороны

По языческой традиции славян, тела умерших подвергались ритуальному омовению и сожжению. Над прахом насыпался курган. Самоубийц вышвыривали в болото или глубокий овраг, засыпали ветками. Таким образом славяне показывали свое почтение к Матери-земле, стараясь не осквернять ее закапыванием «нечистых» покойников.

После принятия христианства на Руси похоронный обряд видоизменился и во многом стал походить на современный.

Тризна

Отдельный ритуал существовал для проводов в последний путь воинов и защитников славянского рода. Он включал в себя омовение погибшего, облачение его в парадную одежду, оплакивание и прощание, сожжение тела, приношение жертвы для умилостивления богов и облегчения участи умершего, последующие песни и пляски в его честь. Также у языческих богов испрашивали покровительства над членами семьи покойного, дарования им помощи и защиты.

Постриг

Обряд проводился над мальчиками по достижении ими семилетнего возраста. Он предварял начало подготовки ребенка к взрослой жизни. Помимо постригаемого, в обряде принимали участие его родители, волхв, воевода и старейшина племени. Рано утром мальчика облачали в чистую белую рубаху, ставили на специально подготовленный табурет, ножницами отрезали прядь волос и сжигали их в очистительном огне. Таким образом славяне приносили дар богам и просили их проявить милость к будущему защитнику рода.

Принесение треб как языческий обряд благодарности родным богам

Славяне верили в то, что у каждого природного явления или ремесла есть свой бог-покровитель. Накануне больших праздников или событий в жизни племени, божествам преподносились дары. Таким образом выражалась благодарность славян за богатый урожай, плодородие земли или благосостояние рода.

По страницам истории

Отголоски славянской культуры дошли и до наших дней. В некоторых регионах России сохранились настоящие памятники славянского зодчества и архитектуры, например:

• музей-заповедник «Лудорвай» в Ижевской области;
• архитектурный музей «Семенково» недалеко от Вологды;
• «Малые корелы» в Архангельской области;
• «Новославицы» близ Великого Новгорода;
• «Ангарская деревня» на территории города Братск.

Изделия народных промыслов, выполненные по славянским традициям, например, дымковские игрушки, жостовская роспись, золотая инкрустация металлов ценятся по всему миру до сих пор.